Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་) es la parte más importante de la tradición Bon, la enseñanza más elevada del Gran Vehículo - Mahayana.
Este es el camino más rápido hacia el despertar (la realización, la budeidad).
La palabra “Dzogchen” es la abreviatura de Dzogpa Chenpo y se traduce del tibetano como “gran perfección” (Dzogpa significa “perfección”, “integridad”, Chenpo significa “grande”, “enorme”, “enorme”).
"¿Por qué la perfección?"
Porque esta enseñanza contiene todas las cualidades beneficiosas de las enseñanzas del Sutra y el Tantra. La perfección de la compasión absoluta, la perfección de las cuatro inconmensurables , la perfección de la capacidad de ayudar: estas y otras cualidades beneficiosas de todos los demás vehículos están presentes en el Dzogchen en absoluta e ideal perfección. El Iluminado de la Gran Perfección posee todas las cualidades beneficiosas de todos los demás vehículos. ¿Por qué "gran"?
El Dzogchen se sitúa por encima de todos los demás vehículos, ya que esta práctica permite alcanzar la budeidad lo más rápidamente posible. Sin embargo, también exige la mayor fortaleza y capacidad mental.
Por lo tanto, el Dzogchen es la cúspide de todas las enseñanzas, la visión y práctica más elevada de todas las que existen en el Yungdrung Bon y el budismo tibetano.
Las instrucciones sobre la Gran Perfección solo se pueden encontrar en las antiguas escuelas tibetanas anteriores a la reforma: Nyingma y Bon .
Ambas escuelas creen que este conocimiento no surgió en el Tíbet, sino que provino de Asia Central, y fue llevado al Tíbet central más tarde (en el siglo VIII) por maestros que eran llamados "mahasiddhas" o "grandes perfectos".
Los seguidores de Nyingma recibieron la transmisión del mahasiddha Shrisimha, que vivía en el norte de la India, y los Bonpos la recibieron de una línea de mahasiddhas que vivían en las cercanías del monte Kailash y la "tierra de los lagos" Zhang-Zhung 2 en el oeste y norte del Tíbet.
Así pues, existen dos antiguas y auténticas líneas de transmisión de esta enseñanza: la budista y la Bon.
1. Línea de transmisión Bon
En el año 1857 a. C., en la zona de Olmo Lungring Zhang-Zhung, frente al monte Kailash y el lago Manasarovar, nació el maestro Shenrab Miwo ( Buda Tonpa Shenrab ).
Él transmitió a sus discípulos, dotados de las más altas facultades, como Yongsu Dagpa, hijo de Lharab Oda, el conocimiento de la Gran Perfección, exponiendo su esencia en una breve enseñanza llamada en el idioma de Zhang-Zhung I thi ku yig khri rtse u pa tan tra thad do ci et en, y en tibetano rDzogs pa chen po byang chub sems kyi gnad byang thig ie nyag gcig e ma ho, es decir, “La Maravillosa y Única Esfera: El Método para Realizar la Naturaleza Original de la Perfección Completa”.
Esta enseñanza fue transmitida sucesivamente por veinticinco generaciones de maestros hasta la aparición en el Tíbet de Nagsher Ledpo, el gran maestro Bon, a quien debe su amplia difusión.
Hoy en día se la conoce como la "Transmisión Oral del Dzogchen de Zhang Zhung" ("Zhang Zhung Nyengyu").
2. Linaje budista
Veintiocho años después de la muerte, o parinirvana, del Buda Shakyamuni (516 a. C.), el Nirmanakaya 3.er Garab Dorje nació en la isla de Dhanakosha, en Oddiyana. Transmitió el conocimiento del estado de presencia espontánea a sus dignos seguidores, Manjushrimitra y otros. Estas enseñanzas fueron introducidas gradualmente en el Tíbet por Padmasambhava, el gran maestro también de Oddiyana, el poseedor del conocimiento Vimalamitra y el gran traductor tibetano Vairocana. Actualmente, se incluyen en tres secciones del Dzogchen:
1. La sección de la Naturaleza de la Mente - Semde (c. Cittavarga; t. Sems-sde), que incluye 21 tantras, el principal de los cuales es “El Rey que crea todo”.
2. La sección del Espacio Primordial - Longde (c. Abhyan-taravarga; t. kLong-sde), que incluye 10 tantras, el principal de los cuales es “El Rey del Mundo Infinito”.
3. La Sección de Instrucciones Secretas - Mengagde (c. Upadesa-varga; t. Man ngag sde), que incluye 17 tantras, el principal de los cuales es “El Sonido Que Va Más Allá”.
Tres tradiciones de Bon Dzogchen
Yungdrung Bon posee tres linajes distintos de enseñanzas de la Gran Perfección, conocidos colectivamente como "A-dzog-nyang-sum". Los dos primeros son tradiciones terma , basadas en textos de tesoros descubiertos, mientras que el tercero es una tradición oral (nyengyu), basada en la transmisión continua de enseñanzas de maestros consumados.
Aquí están las tres líneas de transmisión:
1. Atri
El primer ciclo de instrucciones se llama "Atri", que significa "La enseñanza que conduce (tres) al estado primordial (a)". La letra tibetana blanca A simboliza la sabiduría primordial.
Esta tradición fue fundada por Meton Gongdzad Ritrod Chenpo, a menudo conocido simplemente como Dampa, «el hombre santo». Él extrajo estas enseñanzas del ciclo de textos Khrogyu. Junto con el Zhiba-don-gyi-kor, estos textos constituyen el ciclo de enseñanzas Chiipung-yanlag-gi-kor, que pertenece a los Tantras Padres (phagyu), cuyo origen se remonta a Tonpa Shenrab bajo la apariencia de Chime Tsugphu.
A estas colecciones de textos, Meton añadió su propio terma mental (gongter) y organizó la práctica en un ciclo de ochenta sesiones de meditación. Este ciclo dura varias semanas y se denomina "Atri-thun-tsham-gyadchupa". Las instrucciones se agruparon en tres secciones: observación (tawa), meditación (gompa) y conducta (chodpa). Quienes completaban con éxito el ciclo de ochenta meditaciones eran llamados "togdan", que significa "poseedor de entendimiento".
Posteriormente, quienes siguieron sus enseñanzas condensaron este sistema. En el siglo XIII, Aza Lodo Gyaltsen redujo el número de sesiones a treinta, y más tarde, en ese mismo siglo, Druchen Gyalwa Yungdrung escribió un manual práctico que redujo el número de sesiones de retiro (thun-tsham) a quince. Este popular manual se llama Atri-thun-tsham-chongapa.
En el siglo XX, el gran maestro Bonpo Shardza Rinpoche (un maestro iluminado que culminó su vida terrenal manifestando un cuerpo arcoíris ) escribió extensos comentarios sobre el sistema Atri y el retiro oscuro (mun-tsham) asociado . La tradición Atri, en la que la práctica se sistematiza y se presenta secuencialmente a lo largo de un número específico de sesiones, es en muchos sentidos similar al Dzogchen Semde de la escuela Nyingma.
2. Dzogchen
Aquí, esta palabra no se refiere a la Gran Perfección en su totalidad, sino a su transmisión específica, cuyo texto raíz es el Dzogchen Yangtse'i Longchen —«La Gran Extensión de la Cima Más Alta, Que Es la Gran Perfección», descubierto por el gran terton Jodton Ngodrub Dragpa en 1080. Este descubrimiento formó parte del famoso ciclo de textos terma ocultos bajo la estatua de Vairocana en el templo Khumting de Lhodrak. Se cree que el texto raíz de esta transmisión fue creado en el siglo VIII por el maestro Bon Lishu Tagring.
3. Nyengyu
El tercer ciclo de transmisión de esta enseñanza en la tradición Bon representa una línea ininterrumpida de transmisión oral que se remonta a Zhang-Zhung.
"Nyengyu" significa literalmente "transmisión oral", aunque la mayoría de los textos de esta tradición existían en forma escrita incluso en los períodos más antiguos. Un ejemplo de dicha "tradición oral" es el Nyengyu de Zhang-zhung, un texto que el maestro Tapihritsa permitió a su discípulo Gyerpungpa transcribir en el siglo VIII como una instrucción oral secreta esencial (mangak, o "upadesha" en sánscrito).
Esta tradición es particularmente importante para el estudio de los orígenes históricos del Dzogchen, ya que se ha mantenido ininterrumpida al menos desde el siglo VIII d.C.
Algunos maestros de linaje representan las tres corrientes. En el Tíbet, esta transmisión de enseñanzas de maestro a discípulo, quien a su vez se convierte en maestro y transmite la enseñanza a su propio discípulo, se denomina "caliente", ya que la transmisión personal de la experiencia directa sirve de protección y ayuda a que se mantenga viva, sin convertirse en algo frío y meramente intelectual, derivado de libros y reflexiones conceptuales.
estado mental natural
Mediante la práctica del Dzogchen, podemos alcanzar la budeidad en una sola vida y en un solo cuerpo, permaneciendo en el llamado “estado mental natural ” .
El estado natural es primordialmente puro. Nunca ha estado plagado de turbidez, a diferencia de nuestra mente pensante y nuestra conciencia ordinarias.
Es como la naturaleza de un espejo, capaz de reflejar todo lo que se coloca frente a él. Todas las apariencias son manifestaciones de la mente, como reflejos en un espejo, y no hay nada malo ni impuro en ellas.
Todo es absolutamente perfecto tal como es, una manifestación de la energía de la naturaleza de la mente. Es como las nubes claras y oscuras que flotan en el cielo sobre nosotros: cuando desaparecen, no queda rastro.
Para experimentar personalmente este estado, es necesario estudiar qué es la mente y cómo funciona, familiarizarse con sus fundamentos y liberarse del poder de la percepción engañosa.
Cuando nos embarcamos en el camino de la Gran Perfección como practicantes, primero necesitamos una introducción directa al estado natural, impartida por alguien que lo haya experimentado directamente. Por lo tanto, es crucial contar con un buen maestro y recibir instrucciones claras de él, tener un profundo respeto por él y sus enseñanzas, desarrollar la capacidad de practicar y ser fieles tanto a la práctica como a uno mismo.
Tras recibir la transmisión directa de un maestro, es importante experimentarla de primera mano. No hay nada en las enseñanzas que cada practicante no pueda descubrir por sí mismo, a través de su propia experiencia.
Es necesario redescubrir una y otra vez nuestro estado natural, para no tener dudas al respecto, y esforzarnos por permanecer en él. Desarrollar esta comprensión es la práctica del Dzogchen, la práctica de la Gran Perfección.
Diferencia entre Sutra y Tantra
El Sutra puede considerarse el camino de la renuncia. Al examinar las causas de todo sufrimiento existente, el Sutra analiza cuidadosamente cada una de ellas y las elimina paso a paso. Por ejemplo, para liberarse de la ira, quien practica el Sutra medita en la bondad amorosa y la compasión, y para desapegarse, practica la generosidad. Cada aspecto negativo tiene su propio método.
Así, el Sutra emplea su propio antídoto para combatir cada "veneno de la conciencia", lo que hace que este método sea muy laborioso. Alcanzar la budeidad con la ayuda del Sutra solo es posible tras muchas vidas.
En el Tantra, los aspectos negativos de la mente no se descartan, sino que se transforman y cambian. El sufrimiento y sus causas se transforman, y como resultado, su intensidad disminuye. Así, el Tantra es un camino de transformación, una transmutación de la energía.
Los métodos del Tantra son mucho más rápidos y poderosos que los métodos del Sutra; sin embargo, incluso siguiendo los métodos tántricos más rápidos, uno solo puede alcanzar la Budeidad en el bardo.
En cuanto al método Dzogchen, con su ayuda el practicante revela la esencia de las causas de su sufrimiento y los aspectos negativos de la conciencia, descubriendo un estado primordial puro y perfecto en el que no pueden surgir.
En este camino se utiliza el mismo método para deshacerse de todos los aspectos negativos de la mente: permanecer en el estado mental natural.
El camino hacia la gran perfección se compara con un vuelo en avión, ya que se puede llegar al "destino" (la budeidad) muy rápidamente, en una sola vida. Sin embargo, requiere el máximo nivel de práctica por parte del estudiante.
Ir más allá de la mente
El estado natural es incomprensible para la mente e inexpresable con palabras. Pero una vez que lo conozcamos, sabremos qué es y jamás lo olvidaremos.Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche
Es importante comprender que el camino del Dzogchen no es un conocimiento intelectual, y las habilidades necesarias en este camino no son habilidades intelectuales.
Explorar pensamientos y conceptos a través del pensamiento mismo no conduce al resultado deseado, ya que en este caso el practicante no va más allá de la mente y, por lo tanto, no va más allá del samsara.
Si buscamos la realidad a través de nuestros pensamientos, jamás encontraremos la verdad última o absoluta, porque los pensamientos inevitablemente generan nuevos pensamientos. Esa es su naturaleza.
El estado natural, desde su origen, está más allá del pensamiento y no puede ser comprendido por la mente.
Por lo tanto, la práctica seria comienza con el examen de la propia mente, volviéndola hacia adentro. Observamos con nuestra mente la mente y nos preguntamos: "¿Qué es la mente?".
¿Cuál es la fuente de la mente?
¿De dónde viene el pensamiento?
¿Dónde se aloja y adónde desaparece?
Todas estas preguntas no pueden responderse utilizando la mente como solemos hacerlo en la vida cotidiana. Sin embargo, si dirigimos nuestra mente hacia nuestro interior, esto se vuelve posible, y nos aguardan descubrimientos asombrosos.
Al describir este proceso, Rinchen Tenzin Rinpoche , maestro y practicante de la Gran Perfección, ofrece este ejemplo: «Al investigar la mente, uno debe ser como un espía que no hace preguntas directas sobre los secretos de una persona, sino que la observa desde todos los ángulos y, finalmente, descubre todos sus misterios. Debemos hacer lo mismo con nuestra mente».
Explica que hay que observar al pensador desde fuera. ¿De dónde surge, dónde reside, adónde va? Cuando observamos la mente de esta manera, los pensamientos comienzan a desvanecerse y disolverse por sí solos, como nubes en el cielo. ¿Y qué vemos? Un espacio vacío, como el cielo, y todos los fenómenos son increados y claramente manifiestos.
«La mente debe reconocerse a sí misma, ver su propio rostro. A través de esto, todas las apariencias se liberan», concluye Rinchen Tenzin.
El momento clave de la “transición” al nivel de la capacidad para practicar las enseñanzas más elevadas (Dzogchen y Tantra) es la comprensión por parte del practicante de las formas vacías de la vacuidad, es decir, la percepción del ser emergente de todos los fenómenos como poseedor inicial de la naturaleza de la vacuidad.
Sin embargo, aquí tampoco hablamos de una «acuerdo» intelectual con las ideas sobre la naturaleza de la vacuidad de los fenómenos, ni de creer en ella. Hablamos específicamente de la propia experiencia de esta naturaleza, de comprenderla a través de la experiencia práctica.
A medida que se expande la capacidad de percepción, es decir, a medida que la estabilidad de la comprensión de la naturaleza primordial del vacío se vuelve más abarcadora, surge la comprensión de cómo surge toda la realidad. Y entonces, en algún momento, se produce una visión completa de que todo es la sabiduría primordial de la naturaleza de la mente, y no hay necesidad de usar la mente en movimiento (intelecto, pensamiento) para alcanzar la iluminación.
Así, se puede decir que, a medida que se avanza en la visión desde el Sutra hasta el Dzogchen, la necesidad de esfuerzo mental en la práctica disminuye. En el caso de la Gran Perfección, esto significa que somos tan libres que estamos dispuestos a abandonar por completo todo esfuerzo mental. Permanecer en el estado natural de la mente se convierte en nuestra única y más importante práctica, la cual, para los maestros avanzados, nunca cesa ni un segundo, ni siquiera durante el sueño.
Motivación para la práctica
La enseñanza Dzogchen representa la cúspide de la tradición del Gran Vehículo, la cual, a su vez, se fundamenta en una motivación específica. ¿Cuál es esta motivación? Es el deseo de obtener resultados de la práctica no solo para uno mismo, sino también para el beneficio de todos los seres sintientes.
En resumen, esta motivación puede formularse de la siguiente manera: “Que todos los seres vivos estén completamente libres de sufrimiento y alcancen la felicidad plena y definitiva ” .
La felicidad plena y definitiva, así como la liberación completa de todo sufrimiento, es el logro del estado de iluminación, el estado de Buda.
Se dice que la falta de motivación adecuada en la práctica de la Gran Perfección es como querer cosechar sin sembrar. Tal práctica simplemente no dará resultados. Claro que se obtendrá algún beneficio, pero es insignificante comparado con lo que se lograría con la motivación apropiada.
Por supuesto, las personas que poseen este tipo de motivación de forma natural desde el principio son extremadamente raras. Al fin y al cabo, todos somos seres samsáricos, acostumbrados a aferrarnos a nosotros mismos y a hacer todo solo para nosotros y, en el mejor de los casos, para un pequeño círculo de seres queridos. Por lo tanto, como explican los maestros, tener otra motivación al principio es bastante normal.
Si vemos que nuestra motivación es diferente de la correcta, no significa que debamos rendirnos. Simplemente significa que debemos intentar cambiarla, intentar cultivar en nosotros mismos la motivación adecuada: la motivación para ayudar a todos los seres vivos sin excepción.
¿Y qué motivación no es correcta?
Existen tres tipos de motivación errónea o falsa: básica, equivocada y opuesta.
La motivación opuesta consiste en practicar no para liberarse del sufrimiento del samsara, sino para conseguir discípulos, fama, renombre o riqueza. Esta motivación está tan alejada de la verdadera que solo puede considerarse su opuesto.
La baja motivación es el deseo de practicar para beneficio propio y de los seres queridos. Esta motivación es baja en el sentido de «insuficiente, incompleta, pequeña». Esta es la motivación del Vehículo Menor.
Una motivación errónea es el deseo de usar la práctica para librarse del sufrimiento temporal y alcanzar la felicidad pasajera. Esto incluye, por ejemplo, el deseo de curarse de una enfermedad o liberarse de miedos y ansiedades. En general, no hay nada de malo en ello. Desde la perspectiva del budismo y el bon, es bueno liberarse de cualquier sufrimiento y alcanzar cualquier felicidad. Pero para una enseñanza tan elevada como el Dzogchen, tal motivación es, por supuesto, errónea: convierte un objetivo ordinario y mundano en el objetivo supremo. El objetivo último debe ser diferente.
Si uno pretende practicar la enseñanza de la Gran Perfección, primero debe esforzarse por desarrollar la motivación adecuada. Solo entonces esta enseñanza revelará todo su potencial y brindará el máximo beneficio.
Existe la creencia de que, dado que el Dzogchen es la enseñanza más elevada, sitúa al practicante más allá de la ley de causa y efecto, más allá del karma. Por lo tanto, dicho yogui ya no necesita prácticas destinadas a purificar las huellas kármicas negativas y acumular las positivas (es decir, prácticas de nivel Sutra).
¿Es esto cierto?
Verdadero y falso al mismo tiempo.
Existe el riesgo de que los profesionales principiantes cometan un error en este punto, por lo que conviene detenerse en él y explicarlo con más detalle.
El estado natural trasciende verdaderamente cualquier causa o efecto kármico. Una vez que lo alcanzamos, no necesitamos prácticas adicionales.
Rinchen Tenzin Rinpoche lo explica así: "¿Por qué, en el estado natural, no necesitamos meditar, por ejemplo, sobre la compasión y la bodhichitta? Porque lo opuesto a la compasión es una mente dañina o la ira, y en el estado natural no hay ni mente dañina ni ira. Por lo tanto, en este estado, las cualidades positivas de la compasión surgen y están presentes de forma natural, por sí mismas; no hay necesidad de generarlas específicamente."
Precisamente por eso esta enseñanza se llama la Gran Perfección, aquella que ya contiene todas las virtudes de las demás prácticas: porque en el estado Dzogchen no hay apego, ni pensamientos, ni conceptos. Gracias a esto, no quedan huellas kármicas en la conciencia, y si no quedan huellas, entonces no hay posibilidad de que surjan virtudes negativas.
“Así que sí, si puedes permanecer en este estado veinticuatro horas al día, entonces no hay necesidad de prácticas preliminares, visualizaciones ni nada por el estilo”, explica Rinchen Tenzin.
Pero no podemos permanecer en este estado para siempre. Y tan pronto como surgen nuevos pensamientos y conceptos, nos distraemos con ellos, aparecen venenos de la conciencia y las huellas kármicas continúan acumulándose.
"Nos convertimos en personas completamente normales. Por lo tanto, durante este tiempo, debemos seguir practicando lo que está relacionado con el Sutra, para no cometer nada inmoral", concluye el maestro.
El anciano Bon , Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche, también aborda esta idea errónea común: «Si bien el Dzogchen afirma que el Estado Natural está más allá de la causa y el efecto, y que la ley kármica de causa y efecto no lo altera en absoluto, esto solo se aplica a nosotros, los practicantes, si verdaderamente moramos en el Estado Natural. De lo contrario, nuestra conciencia y nuestras vidas están completamente sujetas a la ley del karma».
Por lo tanto, no debemos pensar que, solo por practicar Dzogchen, tenemos permiso para hacer lo que queramos. Este es un enfoque erróneo, y razonar de esta manera puede causarnos un gran daño, especialmente a nosotros mismos.
De ello se deduce que, habiendo comprendido la profundidad de esta elevada enseñanza, no tiene sentido descartar otros vehículos como indignos de atención. Y eso no funcionaría.
Para un verdadero practicante de la Gran Perfección, es evidente que las diferencias entre Sutra, Tantra y Dzogchen no son mutuamente excluyentes. La esencia del Sutra está plenamente presente en el Tantra, y la esencia del Sutra y el Tantra combinados está plenamente presente en el Dzogchen. Los métodos de todas estas enseñanzas son necesarios y útiles en las distintas etapas del camino.
¿Es el Dzogchen una religión?
Al cuestionar si esta enseñanza es una religión o no, Rinchen Tenzin Rinpoche razona de la siguiente manera:
En la religión, gran parte se fundamenta en la fe y se resuelve a través de ella. En cambio, en el Dzogchen, todo se explora directamente. Recibimos las enseñanzas de nuestro maestro y luego las practicamos según sus explicaciones e instrucciones, obteniendo los resultados de esta práctica y experimentando sus beneficios de primera mano.
El mundialmente famoso maestro e investigador de este método, Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche, compartió la misma opinión y dijo:
“El Dzogchen no debe considerarse una religión, y no exige creer en nada; al contrario, invita a la autoobservación y al descubrimiento del verdadero estado de uno mismo.”
Por lo tanto, podemos concluir que, si bien las prácticas de la Gran Perfección se enseñan dentro del marco de tradiciones religiosas (por ejemplo, la tradición Yungdrung Bon o la escuela Nyingma del budismo tibetano), el Dzogchen en sí mismo no puede considerarse una religión. Es independiente, trasciende cualquier dogma, frontera o limitación.
Símbolos Dzogchen
1. Las Cuatro Inconmensurables : Compasión Inconmensurable, Amor Inconmensurable, Alegría Inconmensurable y Ecuanimidad Inconmensurable.
2. Zhang Zhung : Hasta el siglo VIII, un reino independiente con su propio idioma y cultura. Ocupaba lo que ahora es el Tíbet occidental y septentrional, con la majestuosa montaña sagrada Gangchen Tise (Kailash) elevándose sobre la parte central del país.
3. Nirmanakaya : Tulku, cuerpo de encarnación. Un cuerpo material manifiesto de carne y sangre. La forma en la que los Budas vienen al mundo para que todos puedan percibirlos sin impedimentos.
4. Terma : (Tib. gter ma) - tesoros dhármicos ocultos; principalmente textos de enseñanza.
5. Terton : (Tib. gten ston) - revelador de tesoros; una persona capaz de encontrar terma y poseer las cualidades y habilidades necesarias para hacerlo.
6. Bardo es un estado intermedio entre esta vida y la siguiente.
